在日新月异的现代社会，“君子”一词似乎离我们有些远了，其实不是这样的。我们在听到赞扬一个人时，常常是“德才兼备”这样的说法。由此可见，即使在已经远离古代很久的今天，品德和修养依然是评价一个人是否有素养的重要标准。而这些标准和“君子”的定义基本吻合，“君子”就是言行符合礼节要求的人，即“谦谦君子，礼行天下”。

    我们今天一讲到礼，马上就会想到握手、问候之类人际交往的礼节，而古人所说的礼，范围很广，包括政治理念、国家制度、生活方式等等。我们看《礼记》，古人给礼下的定义是：“礼者，理也。”“礼者，理之不可易者也。”就是说，礼就是合于道理、天理的行为规范或者制度，不会因为时间的推移或者执政者的更换而改变，因为它是永恒的理念，是经过千百年来社会生活的淘洗逐渐形成的。

    《礼记》说“礼缘情而作”，意思是说礼是从人的情感出发来制定的。但礼又是以修正人的情感为目标的。《中庸》说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”就是说，在受到外物的影响之前，喜怒哀乐没有偏向，处在中正的状态。一旦受到外物的作用，喜怒哀乐被诱发出来时，都能恰到好处、合于道的要求，这就是“和”的境界了，“和”是天下最大的“道”。所以，人的情感不能大喜、大悲、暴怒，也不能怠惰、懦弱、无情，要力求进入“大中至正”之域，这样才是一个有教养的人、一个文明时代的人。这才是合于礼的境界。儒家主张人应该“内外兼修”，礼乐文化的分工，是礼外、乐内。人的外在言谈举止，要通过“礼”来加以规范；而内在和谐的性情，则要通过“乐”来提升。内在德性的提升比较困难，可能需要一生的努力才能达到，而外在的行为举止比较容易规范，对不对？为了便于大家修身，儒家制定了一套符合道德要求的行为规范，就是通常所说的“礼”。你每天践行礼仪规范，不仅可以端正行为，而且可以反过来促进你内心的修养。古代的文人都喜欢抚琴，有的还要燃上一支香，它不是为了娱乐，而是为了陶冶心性。一个人沉浸在这种德音雅乐里面，他的心态一定是非常平和的。

    有朋友讲了，照你这么讲，我们传统的礼乐思想是非常讲究互相尊重的，怎么现在大家一提起古代的“礼”，脑子里就会想到好像还有另外一些东西，就会想到电视连续剧里面三跪九叩，口口声声喊“奴才”“奴才不敢”“奴才如何”之类的画面，尽是一些尊卑分明的东西呢？那么我要告诉大家，这就是历史，历史的发展有的时候是曲折的。在孔子和他的弟子在世的时期，他们把怎么样教化人、怎么样做可以最有成效这些问题，在理论上已经发挥到了很高的地步。可是，治国的权力却是在统治者手上，统治者是否采用他们的理论，就很难说了，这要看各方面的情况。孔子生前，曾经周游列国，希望能有君王采纳他的治国方案，结果是到处碰壁，这是大家都知道的。

    礼仪的形式往往容易引起我们的注意，但是朋友们也要明白，形式不是“礼”的全部。在学校里，上课铃一响，老师走上讲台，班长喊一声“起立”，教室里的学生都起身给老师行礼。大家齐声说“老师好”的时候，如果没有那种发自内心的恭敬，这个过程至多只能算“仪”，称不上“礼”。其实我们中国人的传统是，在每一个动作里面，都由内而外地发出一些内涵，这才叫“礼”。《礼记》有一句话，叫做“德辉动于内”，“理（礼）发诸外”。你内心要有一个“德”字，这个“德”字在发着光辉，你的合于礼的行为就会自然流露于外，内外俱修，这才是一个君子。

    摘自《少儿国学》人民教育出版社。

    （娇 龙/整理）