编者按

　　茶本清心寡欲，可如今却有太多商人借茶艺撩人，借茶道演文化，一些行业协会人员还将茶文化做成交际花，喝茶论起的恐怕不是“道”。茶界里难得有几个老学究苦心钻研，却行路艰难地总扒不上精神核心的边儿。当下茶圈子是口井，井底下的人自得其乐，井外的高人却又难以探个究竟。

　　茶道自古在日本社会里算舶来品，今天则发展成日本的代表文化之一，同时在中国却沦落到连我们自己都不知所云的尴尬境地。我国茶行业的从业人员大多以商人视角来搬演茶文化，本不是舞文弄墨之人，却偏要文绉绉地搞点似是而非的名堂出来。

　　在后现代社会的背景下，崇尚快餐文化的大众消费时代的今天，“天人合一、尚中贵和”的精神世界日渐消失，试问缺失了精神核心的中国当代茶文化还有多少“文化”可言？

　　“形而上”上不来　　“形而下”下不去

　　倘若说中国当代茶文化残缺不全，势必引起某些人士以“之乎者也”的语态强烈反驳。

　　谁说当代茶文化残缺不全？且看茶馆里的茶艺表演，还有近些年层出不穷的茶艺大赛，茶文化中的艺术细胞似乎异常活跃；再看那玄妙莫测的茶禅讲座，尽管听众们听得云里雾里，但这终归向大家证实了茶这种特殊物品能通达非凡境界……至于不计其数的茶文化节就更令人眼花缭乱。

　　看似繁荣的表象下，与二十年前相比，中国茶文化似乎还真兴盛起来了。然而喧闹背后，又有谁看见舞袖谢幕后的空荡虚飘？

　　“文化”是人类生活的反映，活动的记录以及历史的积淀，它包含了一定的思想和理论，而思想和理论则正是文化的核心、灵魂。

　　中国当代茶文化将关注点落在了形而下的具象研究，比如茶艺表演文化、茶科学研究等，形而上的哲学思考在茶圈子里中并不多见。可即便是“形而下”，也未能真正“下”来，我们的茶叶科学研发、茶史研学、茶艺研究水平等都处在尚需大幅提高的阶段。

　　唐朝时期，中国茶文化传入日本，经过一千多年的长期发展，日本人吸收了中国禅宗的精髓,又结合本民族的特色形成东方独具魅力、体系完整的茶文化——茶道。日本茶道的思想背景是禅门思想，其体系自成一派，在严谨的程式中体现茶禅一味，以高度的哲学思考来反观时下生活。

　　20世纪国学曾一时被搁浅，诞生在中国的茶文化墙内开花墙外香，反倒在邻国日本依旧有条不紊地发展着。直至上世纪80年代，中日间茶文化交流频繁，日本茶道的许多流派到中国进行交流，日本茶文化向中国回传。这始于茶艺表演，现今也依旧停滞于茶艺表演。我们没有真正进行一招一式背后的高深哲学思索，我们误认为穿上古装，颔首坐在茶桌前展示几个“关公巡城”、“韩信点兵”的动作就等同于茶道，这是对中国几千年茶文化的背弃。

　　中国茶文化崇尚自然、随和之美，以“天人合一、尚中贵和、厚生爱民”为精神核心，自古以来并没有仪式可循，往往是道而无道。如今我们有了仪式，这对茶文化精髓的发挥与规范传播而言本是好事，可我们仅仅是对日本茶艺的生搬硬套，更毋说精神内核的深入研究。

　　我们自己的“道”在哪里？在婉约娇艳的茶艺演绎者中？还是在所谓“文化搭台、经济唱戏”的各类茶文化节中？

　　“文化搭台、经济唱戏”是近年的热门话，尤其在各类大小茶博会上更是屡见不鲜，另一些略有胆识之人还提出茶业需减掉文化外衣。可文化为经济撑台并无过错，中国茶产业也确实该脱去繁缛的文化衣带，但缺失哲思的当代茶业真正丢失的是文化精魂。我们搭起了“伪文化”的舞台，却脱下了“真文化”的外衣。“中国茶圈子里现在太缺少形而上的研究了，我们没有文化魂，”中国茶文化专家陈文华教授不无感慨。

　　任何行业发展都需要软实力与硬实力这对左膀右臂，他们没有主配角之分。高强的经济实力，不能缺少文化力量与之相得益彰。

（孔令欣）

　　文人茶文化的地位和影响

　　在中国古代，文人在习惯上被称为“士”。古代的“士”，其意义大致相当于今天所说的“知识分子”或“文人雅士”。应该说，古代的“士”，是一个十分复杂的社会群体，其中既包括已谋取功名、捞得一官半职的人士，又包括那些笃实好学但又一贫如洗的落魄之士；既包括位极人臣的朝中显要之士，又包括那些归隐山林、不问世俗的隐逸之士。士是中国文化的自觉载体，把士视为中国文化的大传统，已成为海内外学者的共识。

　　因此，若是把文人饮茶所产生的一系列文化现象称作文人茶文化，恐怕也不无道理。由文人墨客、官宦士族们所倡导，主要是在“士”这一特殊的社会阶层流行的茶文化现象，可以称之为文人茶文化。文人茶文化实际上是一种生活的艺术，它贯穿了中国文化的基本精神，显示了中国文人所特有的人生哲学和审美理想，更多地表现出饮茶的精神内容，集中反映了茶文化“雅”的一面，从文化学的观点来看，更多的属于心态文化层次。与此相反，大众茶文化，主要是在平民百姓中流行，大都通过一定的行为模式和风俗礼仪来表现，较少表现出茶文化精神内容，更多地显出茶文化“俗”的一面，大体上属于行为文化层次。

　　推崇文人茶文化，并不是要否定大众茶文化。茶文化发展的历史表明，文人茶文化仅仅是中国茶文化发展之一端，或者说它主要体现了茶文化中“雅”的一面，文人茶文化的勃兴与发展，不仅不会影响和妨碍大众茶文化之发展，而且还会极大地促进和推动大众茶文化的发展。同样地，大众茶文化的发展，各地区、各阶层饮茶习俗的形成，不仅为文人茶文化的发展提供了丰厚的土壤，而且为文人茶文化的发展提供了内在的文化动因。实际上，文人茶文化与大众茶文化，只不过是同一个事物在其历史发展过程中所显示出来的两极，二者相互影响、互为因果、互相转化、互相促进，共同构成了绚丽多彩、美妙绝伦的中国茶文化体系。

（吕 春）

　　饮茶之道　顺其自然 

　　饮茶被赋予了浓郁的“文人色彩”、“贵族色彩”，把简单的饮茶引入了格式化程序化风雅化的误区。

　　时代发展到了今天，“茶为国饮”也便有了真正的内涵。这个内涵的最大面，便是日益普及的“实用之饮”、“平民之饮”。

　　茶原本就来源于大自然，“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼（茶）而解之。”可见，茶首先有了解毒保健的功能，方为民众所接受。为了发展它培育它，一代代的茶农才不辞辛苦地种茶、制茶。根植于大地的茶，既回归了自然，又泽惠了世人，也象征了涩苦和醇香的人生。缘此，茶才和平民百姓结下了不解之缘。至于由此而产生的《茶经》，以及后世众多的专著，把饮茶赋予了浓郁的“文人色彩”、“贵族色彩”，把简单的饮茶引入了格式化程序化风雅化的误区，使茶渐渐远离了自然远离了百姓。在此情况下，无论怎样来以茶论道，以道论茶，只能让空洞抽象的茶道，成为文人笔下的一种奢侈。对于捧着大碗大罐如牛饮式的人们，他们是无需说艺论道的。

　　当然，由国人种茶、制茶、喝茶、研究茶，而衍生出来的茶道茶文化，亦是对茶的更深层次的探讨与认识，是进一步促进和推动茶叶生产的必要手段。但对于茶道茶文化的渲染，还是回归自然好。因为茶的终极功能在于消渴和保健，这是任何一个人生理上都必须的，如硬要赋予更多的人文内涵，怕也是有点牵强。陆羽虽说“茶之为饮，最宜精行俭德之人”，但实践证明，茶决不会使坏人变为好人，使贪腐转化为清廉。物质的东西，永远不会直接转化为精神的东西。再好的茶境，再好的茶诗，品茶人也只能是一种心理上的体验和精神上一时的满足。推崇饮茶顺其自然，就是要先强调茶必须为饮在先，尔后方有茶道之论。国人的茶年消费平均不足0.5千克，而不少平民百姓迫于生活及竞争的压力，还不能常常“吃茶去”，尚无法让茶成为生理健康上的一种必须，怎能形而上的去说文论道呢？

　　顺其自然，就是要提倡简易的自然的饮茶方式。芸芸众人，三教九流，渴了而思饮，烧水便泡茶，或者就去街头巷尾的茶摊上，摆龙门阵喝大碗茶。有工夫的人，就去喝一番功夫茶。小资白领们就去喝他们的情趣茶。山村的父老乡亲，在槐荫下井台旁，喝他们的罐罐茶。因人而宜，不拘形式，不拘细节，不讲境界，不讲雅俗，这些都无损于茶道之大雅。在此基础上，如千家万户都养成了客来敬茶，喝茶养生，喝茶有益的习惯和理念，再进而去品茶论道，感悟人生真谛，净化澡雪心灵，激发出点健康有益的诗文情趣，惟此，顺其自然的饮茶之道，才真正是茶农和众生能践行受益的饮茶之道啊！

（赵西岳）

　　茶之灵魂　　非“和”莫属

　　《礼记·中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是说，喜怒哀乐没有发作失控，叫做中；喜怒哀乐情绪表现出来的时候，都恰到好处，叫做和。君子能够做到中，是天下最大的根本；做到和，天下才能归于道。君子的中和如果做到完美的程度，天地都会赋予他应有的位置，万物都会养育他。儒家认为人们的道德修养能达到致中的境界，那么天地万物就能和谐了。

　　和，天下之达道；茶，达道之化身。中国茶文化的核心精神，笔者认为，可用一个字来概括：“和”！

　　南方有嘉木，其叶有真香。茶是大自然赐予人类的佳饮，茶的利用，始于神农，兴于唐，盛于宋，历经五千年而不衰，是一种充满文化内涵的健康饮料，是当之无愧的中华国饮。茶文化渊远流长。

　　茶里到底有没有文化？答案是肯定的。开门七件事，茶虽仅奉末座，但只有她与文化渊源深厚。众口一词茶文化，谁听说柴文化、米文化、醋文化？爱茶之人可以叫做茶人，但爱鱼爱肉之人，却不能称为鱼人、肉人。草木之间有一人，天地独厚茶，这里约定俗成，没有什么好争辩的。茶助文人思，自古以来，文人对茶情深意重，然而茶不是文人的专利。农工士商，三教九流，哪个阶层里少得了爱茶之人？有人说：“百姓喝茶是解渴，和尚喝茶是禅，道士喝茶是道，而文人喝茶是文化。”我认为这个说法不准确、不全面。人们喝茶是基于物质的需要和精神的需要，如果喝茶不仅仅为解渴，而是把它作为思考的辅助、交流的媒介、情感的寄托，即使当事者大字不识一个，发生这样的精神状态，就是属于茶文化。饮茶品茗，以修身养性，陶冶情操，是我国人民生活中一项颇具典型意义并富有特色的生活艺术。许多时候，喝茶喝的是一种心情。感觉身心被净化，滤去浮躁，沉淀下来的是深思、中和。所以，茶文化博大但并不精深，基本上是老少咸宜、雅俗共赏的大众文化，就是大家不需要经过专业训练都能够欣赏和享受的文化。

　　茶文化的核心精神是什么？不少茶学专家都有精辟的总结，庄晚芳先生认为中国茶道的基本精神是“廉、美、和、敬”，张天福先生提出“俭、清、和、静”的中国茶礼思想，还有人认为是“和、静、怡、真”，都离不开“和”字。台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”，据说文解字注“怡者和也、悦也”，也与“和”息息相关。和，寓意和谐、和合、和解、和睦、和风细雨、和颜悦色、和平共处、和衷共济等，这是中国茶文化不朽的灵魂。中华民族是一个热爱自由、热爱和平的伟大民族。中国人的性格象茶，总是清醒、理智地看待世界，不卑不亢，执著持久，强调人与人之间相助相依，在友好、和谐的气氛中共同进步、共同发展。在中国土壤上产生并发展起来的优秀传统文化——中国茶文化，深深地刻下了中华民族的这一性格烙印。中华传统文化的儒家精神与茶人精神中的“和”，有着一脉相承的关系。陆羽认为：水、火、风只有有机地结合起来，才能煮出好茶，发茶性，去百疾。同样是水，也要取水质清洁又平和的，因此，对湍流飞瀑评价最低，认为不宜煮茶。以茶待客，以茶交友，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现，是对天人合一、和谐世界理想社会的积极向往。

　　茶可以和身心，茶可以和社会，茶可以和两岸，茶可以和天下。以茶为媒，可达大道。茶之灵魂，非“和”莫属！

（严利人）